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La realidad virtual puede proveer sensaciones similares a las que se atribuyen a los dioses según el concepto del samsara budista. Dioses que, sin embargo, están en lo más alto de la ilusión y el engaño

Algunas de las mentes más diestras de Silicon Valley confían en que la tecnología de realidad virtual será en la siguientes décadas lo que los smartphones han sido en la pasada década, es decir, la siguiente gran revolución tecnológica que modifique sustancialmente nuestra relación con el mundo. Para que esto suceda deberán superar por mucho a los videojuegos y, obviamente, añadir a nuestra experiencia mediática un componente de realismo, de verosimilitud, de excitación inmersiva. La gran frontera de la realidad virtual será lograr producir experiencias suficiente avanzadas tecnológicamente como para ser indistinguibles de la realidad —lo cual es la definición de magia de Arthur C. Clarke—. Para esto, compañías como Magic Leap están incorporando a su desarrollo ya no sólo diseñadores, programadores e ingenieros, sino neurocientíficos y biólogos. Para que este producto sea tan exitoso como se está especulando, se debe entender cabalmente el funcionamiento del cerebro humano.

Si es que esto sucede —y siempre con esa condicionante— me pregunto si no nos ocurrirá como al hechicero que toma a sus apariciones como autónomas y llega incluso a enamorarse perdidamente de sus espectros. Esto sería la máxima narcosis narcisista, usando el término de Marshall McLuhan. En esto hago eco del maestro budista Alan Wallace, quien cree que la realidad virtual puede ser la máxima tecnología del samsara —samsara es el mundo ilusorio cíclico en el que estamos atrapados en un loop debido a la ignorancia de nuestra condición verdadera, es decir, que en realidad no somos personas, somos Buda, conciencia iluminada—. Ya que la realidad virtual, en teoría, puede producir paraísos sensoriales, espacios de suntuosidad libre del dolor donde podemos ser quien siempre quisimos pero quien nunca pudimos ser en la vigilia, podríamos perder la motivación para realizar nuestras tareas espirituales en el mundo “real”. Podríamos estar creando una generación de “Napoleones de sofá” con sus headsets de conquistadores de la galaxia.

Por supuesto la realidad virtual tiene un enorme potencial en otro sentido más positivo, como puede ser la educación e incluso la meditación. Pero uno tiende a pensar que la tecnología será cooptada —como ha ocurrido con toda la tecnología digital— por los imperativos del mercado capitalista, es decir, como un arma para hacer más dinero. Se poblará el espacio íntimo de nuestra mente de una compleja dinámica de mercado, de deseo y agendas ulteriores. Lo podemos ver hoy con los jóvenes que viven pegados a sus teléfonos: la tendencia es al aislamiento, a la virtualidad, a tener relaciones siempre mediadas y no a la presencia o a la utilización de la tecnología como un medio para pensar y sentir el mundo y transformarlo verdaderamente.

En la cosmología budista, dentro del samsara, existen mundos superiores al nuestro, el cual es el mundo del deseo; son mundos de calma extática, de placer supremo que pueden durar eones, como si se tratara de un cuasi eterno masaje de plumas, en los cuales habitan ciertas deidades. Aunque esto puede parecer atractivo, el Buda enseñó que es una crasa ilusión perseguir estos estados de placer ya que pese a su larga duración son impermanentes —los dioses tendrán que caer del cielo—, y por lo tanto tarde que temprano se traducirán en sufrimiento y en reciclaje dentro del samsara, lo cual denota ignorancia. En realidad la única verdadera motivación, según el budismo, es la sabiduría, la verdad de que el mundo en el que existimos es sufrimiento, pero que existe la liberación de este sufrimiento. Para ello es necesario tomar un camino que corte a través de la membrana samsárica hacia el estado de reconocimiento de la esencia innata o nirvana. En otras palabras, es necesario darse cuenta de dónde estamos parados y enfrentar la realidad con todas sus incomodidades e inconveniencias; la realidad virtual, por otro lado, presenta, como nunca antes, una forma de escapar de esto, mas no de liberarse.

Chamath Palihapitiya, ex vicepresidente de Facebook, asegura sentir una culpa tremenda por haber contribuido al desarrollo de un recurso que sólo divide y desinforma a la sociedad.

Con cierta coincidencia en el tiempo, desde hace algunas semanas se han hecho públicas las declaraciones de antiguos ejecutivos de Facebook, Google, Twitter y otras empresas afines que, de alguna u otra forma se arrepienten de haber participado en el desarrollo de dichos recursos de comunicación digital, sean las redes sociales o los buscadores y que, a pesar de su creación más bien reciente, se han convertido en elementos en apariencia imprescindibles para la vida de millones de personas en todo el mundo.

Grosso modo, la aflicción de estos personajes tiene un elemento común: el efecto que esas “invenciones” han provocado en el mundo contemporáneo. Antes que un medio de unión, cooperación o información que alguna vez pareció ser, tal pareciera que Internet se ha convertido justo en lo contrario, un espacio fértil para la división y el sectarismo, tambaleante entre la trivialidad o la falsedad de sus contenidos y, por si esto fuera poco, aislando a la gente en el narcisismo de sus opiniones.

En este sentido, Chamath Palihapitiya, en su momento uno de los vicepresidentes de Facebook, aceptó recientemente sentir una “culpa tremenda” de haber trabajado para esta compañía y crear así “una herramienta que está destrozando el tejido sobre el cual la sociedad funciona”.

Palihapitiya trabajó en Facebook desde 2007 y, entre otras responsabilidades, estaba encargado del crecimiento del número de usuarios de la red social. Estas declaraciones las realizó en la Escuela de Negocios de Stanford, en donde brindó una charla en noviembre.

Entre otras afirmaciones, Palihapitiya dijo:

"Creamos ciclos repetitivos de recompensa instantánea, dominados por la dopamina, que están destruyendo a la sociedad. Corazones, likes, pulgares arriba… Sin discurso cívico, sin cooperación, desinformación, verdades a medias. Y este no es un problema de Estados Unidos, no se trata de la propaganda rusa. Es un problema mundial".

En la charla, el ahora fundador y director de Social Capital –una organización filantrópica de apoyo a la salud y la educación– aseguró que intenta usar Facebook lo menos posible e igualmente aconsejó a los asistentes limitar el uso de las redes sociales.

Palihapitiya criticó también al grueso de las empresas de Silicon Valley, cuyos inversores están impulsando compañías “de mierda, inútiles e idiotas” en vez de dirigir esos recursos a solucionar problemas reales como el cambio climático o las enfermedades.

Las declaraciones de Palihapitiya –que pueden escucharse cerca del minuto 21:52 del video que compartimos– se suman así a las de Sean Parker, uno de los primeros inversores de Facebook que, según referimos en esta nota, aceptó públicamente que al crear esta empresa sus fundadores sabían bien que estaban explotando la vulnerabilidad emocional humana, especialmente la necesidad de las personas por sentirse reconocidas o valoradas.

Lamentablemente, parece ser que estos sentimientos de culpa y arrepentimiento llegan tarde, ya que el mal está hecho. ¿O será posible aún revertir los efectos nocivos que las redes sociales están provocando en nuestras relaciones?

 

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